«En el principio era el Logos, y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios». Pocas frases han tenido tanta influencia en la historia del pensamiento occidental como esta apertura del cuarto evangelio. El Logos de Juan 1:1 es el punto donde, para muchos historiadores, la figura de un maestro judío de Galilea empezó a describirse con una palabra cargada de filosofía griega. Pero hay una sorpresa escondida en ese versículo: sus primeras palabras, «en el principio», son exactamente las primeras palabras de la Torá, Bereshit. Juan no empieza citando a Platón. Empieza citando el Génesis.
Este artículo forma parte del silo sobre la helenización del cristianismo primitivo, donde el prólogo de Juan aparece como el ejemplo más claro de traducción del mensaje sobre Jesús a categorías griegas. Aquí vamos a profundizar en esa idea y también a matizarla. Porque el Logos de Juan tiene dos raíces, una griega y otra profundamente judía, y la historia de cómo la segunda quedó olvidada es parte esencial del proceso que estudiamos.
El dato que pocos conocen es este: en las traducciones arameas de la Biblia que se leían en las sinagogas, los Targumim, aparece una y otra vez una figura llamada Memra, «la Palabra» de Dios, que crea, habla, se revela y actúa en el mundo. Algunos especialistas, como el investigador judío Daniel Boyarin, sostienen que el prólogo de Juan se entiende mejor a la luz de esa teología judía de la Palabra que a la luz de la filosofía griega. Si tienen razón, el texto que se convirtió en símbolo de la helenización sería, en su origen, un texto judío.
Respuesta breve: en Juan 1:1, «Logos» es el término griego que se suele traducir por «Verbo» o «Palabra». Tiene dos trasfondos: en la filosofía griega (Heráclito, los estoicos) designa la razón que ordena el universo; en el judaísmo designa la Palabra creadora de Dios (dabar en hebreo, Memra en arameo) y la Sabiduría divina. Filón de Alejandría, judío del siglo I, ya había combinado ambas tradiciones. Con el tiempo, la interpretación filosófica griega del Logos se impuso en la teología cristiana, alejándola del marco judío original.
Qué dice exactamente Juan 1:1-18
El prólogo del Evangelio de Juan es un himno de dieciocho versículos que presenta a Jesús antes de narrar su vida. Afirma que el Logos existía «en el principio», estaba junto a Dios y era Dios; que por él fueron hechas todas las cosas; que en él estaba la vida y la luz de los hombres; y, en el versículo 14, que «el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros». Solo al final del himno aparece el nombre de Jesucristo.
El Evangelio de Juan se escribió probablemente hacia los años 90-100, en griego, para una comunidad que vivía una fuerte tensión con la sinagoga, como explicamos en el artículo sobre la destrucción del Templo. Su lengua es el griego, pero su mundo de referencias es en gran medida judío: el Génesis, el Éxodo, el Templo, las fiestas, Moisés. El evangelio está estructurado en torno a las grandes celebraciones judías, como mostramos en las fiestas judías en la vida de Jesús.
La palabra «Logos» en griego: mucho más que «palabra»
En griego, lógos tiene un campo de significados amplísimo: palabra, discurso, relato, cálculo, razón, argumento, proporción, principio explicativo. Por eso las traducciones han dudado siempre. La Vulgata latina de Jerónimo eligió Verbum, de donde procede el español «Verbo»; otras versiones prefieren «Palabra».
En la filosofía griega, el término tenía una larga historia. Heráclito de Éfeso, hacia el año 500 a.C., habló de un Logos común que gobierna todas las cosas y que la mayoría de los hombres no comprende. Los estoicos, a partir del siglo III a.C., desarrollaron la idea de un Logos divino, una razón inmanente que penetra y ordena el cosmos, y de unas «razones seminales», lógoi spermatikoí, presentes en todas las cosas. Para un lector culto del Imperio romano, oír que «en el principio era el Logos» evocaba inmediatamente esta tradición filosófica.
Es fácil entender, entonces, por qué el prólogo de Juan se convirtió en un puente entre el cristianismo y la filosofía. Y también por qué los historiadores lo citan como ejemplo de helenización: el término permitía describir a Jesús con el vocabulario del pensamiento griego, lejos del lenguaje de los evangelios sinópticos, donde Jesús habla del Reino de Dios, de la Torá y del Padre.
El trasfondo judío: la Palabra creadora de Dios
Pero un lector judío del siglo I habría escuchado algo muy distinto. En la Biblia hebrea, Dios crea mediante su palabra. El primer capítulo del Génesis repite una y otra vez «y dijo Dios», y las cosas llegan a existir. El Salmo 33:6 lo resume: «por la palabra del Señor fueron hechos los cielos». La palabra hebrea es dabar, que significa a la vez «palabra» y «cosa» o «acontecimiento»: la palabra de Dios no es solo un sonido, sino una realidad que actúa.
Los profetas hablan de la palabra del Señor que «vino» a ellos, y el libro de Isaías la describe casi como un mensajero con vida propia: «así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero» (Isaías 55:11). El Salmo 107:20 dice que Dios «envió su palabra y los sanó». En la tradición judía, la palabra de Dios es creadora, reveladora y salvadora, exactamente las tres funciones que el prólogo de Juan atribuye al Logos.
Cuando Juan empieza su evangelio con «en el principio», está reescribiendo el Génesis a la luz de Jesús. Su prólogo es, en buena medida, un comentario a Génesis 1: la creación por la palabra, la luz que brilla en las tinieblas, la vida. Es una técnica muy judía: releer el relato de la creación para explicar algo nuevo.
La Sabiduría de Dios: el modelo más cercano a Juan
Hay un segundo trasfondo judío aún más cercano: la figura de la Sabiduría divina, Jojmá en hebreo, Sophía en griego. En Proverbios 8:22-31, la Sabiduría habla en primera persona y dice que Dios la poseía «en el principio de su camino», antes de crear el mundo, y que estaba junto a él como artífice. En el libro de Ben Sirá (capítulo 24), escrito en el siglo II a.C., la Sabiduría sale de la boca del Altísimo, busca un lugar de reposo entre los pueblos y finalmente «planta su tienda» en Jacob, en Israel, en Jerusalén. Ben Sirá la identifica además con la Torá: «todo esto es el libro de la alianza del Dios Altísimo, la Ley que nos prescribió Moisés».
El paralelismo con Juan es asombroso. La Sabiduría existe antes de la creación, está junto a Dios, participa en la creación, busca un lugar entre los hombres, es rechazada por muchos y planta su tienda en Israel. El prólogo de Juan afirma que el Logos estaba con Dios en el principio, que todo fue hecho por él, que vino a los suyos y los suyos no lo recibieron, y que «habitó» entre nosotros. El verbo griego que usa Juan 1:14, eskḗnōsen, significa literalmente «plantó su tienda», el mismo lenguaje de Ben Sirá y del tabernáculo del desierto.
El libro de la Sabiduría, escrito por un judío de Alejandría en griego hacia el siglo I a.C., llega a identificar Sabiduría y Palabra: Dios hizo todas las cosas «con tu palabra» y formó al hombre «con tu sabiduría» (Sabiduría 9:1-2). La equivalencia entre Logos y Sabiduría estaba ya presente en el judaísmo antes de Juan.
La Memra de los Targumim: la Palabra en las sinagogas
En las sinagogas de habla aramea, la lectura de la Torá en hebreo iba acompañada de una traducción-paráfrasis en arameo, el Targum, como explicamos en nuestro artículo sobre qué es el Targum. Los Targumim tienen una característica llamativa: para evitar presentar a Dios de forma demasiado humana, sustituyen a menudo «Dios» o «el Señor» por expresiones como «la Memra del Señor», es decir, «la Palabra del Señor».
Así, donde el texto hebreo dice que Dios creó, se reveló, habló a Moisés o protegió a Israel, el Targum dice que lo hizo «la Memra del Señor». En el Targum Neofiti, la Memra aparece incluso como agente de la creación en Génesis 1. Es decir: en la oración y la lectura de las sinagogas que conoció Jesús, la Palabra de Dios funcionaba como una forma de hablar de la presencia activa de Dios en el mundo.
En 2001, Daniel Boyarin publicó un influyente artículo titulado «El evangelio de la Memra», donde sostenía que el prólogo de Juan pertenece a esa tradición judía de pensamiento sobre la Palabra divina, que él llama «teología del Logos» judía, y que solo más tarde la frontera entre judaísmo y cristianismo se trazó, en parte, en torno a ella. Los especialistas debaten la datación de los Targumim, algunos de los cuales son posteriores al siglo I en su forma escrita, pero muchos aceptan que reflejan tradiciones interpretativas antiguas.
Filón de Alejandría: el judío que unió Moisés y Platón
El personaje clave para entender el Logos en el siglo I es Filón de Alejandría (c. 20 a.C. – c. 50 d.C.), contemporáneo de Jesús. Filón fue un judío observante, miembro de una de las familias más ricas de la gran comunidad judía de Alejandría, que dedicó su vida a explicar la Torá con las herramientas de la filosofía griega, especialmente del platonismo y el estoicismo.
En los escritos de Filón, el Logos ocupa un lugar central. Es el instrumento por el que Dios crea el mundo, la imagen de Dios según la cual fue creado el ser humano, el mediador entre el Dios trascendente y la creación. Filón lo llama «primogénito de Dios», «arcángel», «sumo sacerdote» e incluso, en un pasaje, «segundo dios» (Preguntas sobre el Génesis 2.62). Al mismo tiempo, Filón se mantiene fiel al monoteísmo judío y considera que el Logos no es un dios independiente, sino la manifestación de la actividad de Dios.
Filón muestra que, antes de Juan, ya existía una síntesis judía entre la teología bíblica de la Palabra y el concepto griego de Logos. Juan no inventó esa combinación; la heredó de un judaísmo helenizado que ya la practicaba. Lo que Juan añade, y es una novedad enorme, es la afirmación de que el Logos «se hizo carne» en una persona concreta, Jesús de Nazaret. Eso no lo había dicho Filón ni ningún otro pensador judío de su época.
«Habitó entre nosotros»: el tabernáculo y la Shejiná
El versículo 14 merece atención especial: «el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria». Ya hemos visto que «habitó» traduce un verbo griego que significa «plantar la tienda». En la Biblia griega, ese término evoca el tabernáculo, la tienda en la que Dios moraba en medio de Israel durante el desierto, el mishkán en hebreo. Y la «gloria» (dóxa en griego, kavod en hebreo) es la manifestación visible de la presencia divina que llenaba el tabernáculo y el Templo.
Además, las consonantes de la raíz griega skēn- recuerdan las de la raíz hebrea shakhan, «habitar», de donde procede Shejiná, el término rabínico para la presencia de Dios que habita en medio de su pueblo. Muchos comentaristas creen que el evangelista jugaba conscientemente con esa resonancia. Juan presenta a Jesús como el lugar donde Dios habita, es decir, como un nuevo tabernáculo o un nuevo Templo, una idea que reaparece cuando Jesús habla del «templo de su cuerpo» (Juan 2:21).
No es casual que el mismo evangelio sitúe varias enseñanzas centrales de Jesús durante la fiesta de Sucot, la fiesta de las Tiendas o Tabernáculos (Juan 7-8), que conmemoraba la vida de Israel en tiendas en el desierto. Todo el lenguaje del prólogo está empapado de imágenes del culto judío y del calendario festivo, que describimos en el calendario judío en tiempos de Jesús.
De Juan a Justino: cómo el Logos se volvió filosofía
Si el prólogo de Juan tiene raíces judías tan profundas, ¿por qué se convirtió en símbolo de la helenización? La respuesta está en sus lectores. A partir del siglo II, los apologistas cristianos, intelectuales formados en la filosofía griega, encontraron en el Logos el concepto perfecto para presentar el cristianismo como la verdadera filosofía.
Justino Mártir, hacia el año 150-160, desarrolló la idea del «Logos seminal»: el Logos divino había sembrado semillas de verdad en todos los hombres, de modo que filósofos como Sócrates o Heráclito habían vivido en parte según el Logos y podían considerarse, en cierto sentido, cristianos antes de Cristo (Primera Apología 46). Esta idea conectaba el cristianismo con la tradición filosófica griega, pero a costa de desplazar el centro de gravedad: el Logos ya no se entendía desde Génesis, Proverbios y los Targumim, sino desde el estoicismo y el platonismo.
En los siglos siguientes, autores como Clemente de Alejandría y Orígenes, herederos intelectuales de Filón en la misma ciudad, profundizaron esta línea. Y en el siglo IV, los debates sobre la relación entre el Logos y el Padre llevaron al Concilio de Nicea, donde la cuestión se resolvió con términos técnicos de la filosofía griega como ousía, «sustancia», y homooúsios, «de la misma sustancia». Ese vocabulario estaba muy lejos del dabar hebreo y de la Memra aramea.
¿Helenización o judaísmo helenístico? Un debate abierto
La pregunta de fondo es si el prólogo de Juan representa una helenización del mensaje de Jesús o una expresión del judaísmo helenístico del siglo I. Las dos cosas no son excluyentes. El judaísmo de la época estaba profundamente influido por la cultura griega desde hacía siglos, como muestra el propio Filón o la traducción de la Biblia al griego. Hablar del Logos en griego no situaba a un autor fuera del judaísmo.
Lo que sí es claro es que la recepción posterior del prólogo cambió de marco. Para los primeros lectores, el Logos era la Palabra creadora del Dios de Israel, la Sabiduría que plantó su tienda en Jacob, la Memra que hablaba en las sinagogas. Para los lectores de los siglos III y IV, el Logos era un concepto filosófico que permitía explicar la relación entre lo uno y lo múltiple, entre lo eterno y lo temporal. El texto era el mismo; el mundo mental que lo interpretaba había cambiado. Ese cambio es la esencia de la helenización que estudiamos en el pilar sobre cómo Jesús perdió su contexto judío.
Esta transformación afectó también a la lengua. Jesús hablaba en arameo y su manera de referirse a Dios era la del judaísmo de su tiempo, con expresiones como Abba o «el Reino de los cielos». Explicamos ese contexto lingüístico en qué idioma hablaba Jesús. El paso del arameo galileo al griego filosófico es también un paso de categorías concretas y narrativas a categorías abstractas.
Lo que el Logos nos dice de Jesús el judío
Leído desde su trasfondo judío, el prólogo de Juan no aleja a Jesús de su pueblo. Lo presenta como la presencia de la Palabra del Dios de Israel en medio de su pueblo, como el tabernáculo de la gloria divina, como la Sabiduría que se identifica con la Torá en Ben Sirá. Juan llega incluso a contraponer y relacionar a Jesús con Moisés: «la Ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo» (Juan 1:17), una frase que muchos lectores han leído como oposición, pero que en el contexto del himno puede entenderse como continuidad entre dos dones de Dios.
Recuperar este trasfondo no significa negar la originalidad de la fe cristiana en la encarnación, ni pretender que Juan dijera lo mismo que los rabinos. Significa reconocer que el texto más «griego» del Nuevo Testamento hunde sus raíces en el Génesis, en la literatura sapiencial judía y en la lectura de la Torá en las sinagogas, los mismos ambientes en los que creció Jesús, como explicamos en la educación judía de los niños en tiempos de Jesús. Y que fue la lectura posterior, más que el texto mismo, la que lo arrancó de ese suelo.
Esta misma lógica la vemos en otros debates del silo: también las cartas de Pablo de Tarso fueron leídas fuera de su contexto judío por generaciones de cristianos gentiles, y también las fronteras entre comunidades fueron más porosas de lo que la tradición posterior admitió, como mostramos en la separación entre judaísmo y cristianismo.
Lectura recomendada sobre las raíces judías del Evangelio
Si quieres leer el Evangelio de Juan, y en general el Nuevo Testamento, desde su suelo judío original, te recomendamos el estudio de Mario Sabán titulado El judaísmo de Jesús. Sabán conoce bien la tradición rabínica y cabalística, y su enfoque ayuda a reconocer las categorías hebreas que se esconden detrás de términos griegos como Logos.
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Preguntas frecuentes sobre el Logos de Juan 1:1
¿Qué significa Logos en Juan 1:1?
Logos es la palabra griega que se traduce por «Verbo» o «Palabra». En Juan 1:1 designa a la Palabra de Dios, preexistente y creadora, que según el evangelista «se hizo carne» en Jesús. Tiene trasfondo tanto en la filosofía griega como en la teología judía de la Palabra y la Sabiduría.
¿El Logos de Juan viene de la filosofía griega?
En parte. El término tenía una larga historia en Heráclito y los estoicos. Pero el prólogo de Juan está construido sobre Génesis 1, Proverbios 8, Ben Sirá 24 y la teología judía de la Palabra divina, y el judío Filón de Alejandría ya había combinado ambas tradiciones antes que Juan.
¿Qué es la Memra en el judaísmo?
Es el término arameo para «Palabra» que usan los Targumim, las traducciones arameas de la Biblia leídas en las sinagogas, para referirse a la acción de Dios en el mundo. Algunos especialistas ven en ella un paralelo importante con el Logos de Juan.
¿Quién fue Filón de Alejandría?
Un filósofo judío de Alejandría (c. 20 a.C. – c. 50 d.C.), contemporáneo de Jesús, que interpretó la Torá con herramientas de la filosofía griega y desarrolló una teología del Logos como mediador entre Dios y el mundo.
¿Por qué se traduce Logos como «Verbo»?
Por influencia de la Vulgata latina de Jerónimo, que tradujo Logos como Verbum. Muchas traducciones modernas prefieren «Palabra», más cercana al sentido hebreo de dabar.
Conclusión: una palabra con dos raíces
El Logos de Juan 1:1 es una puerta con dos caras. Hacia atrás, mira al Génesis, a la Sabiduría de Proverbios y Ben Sirá, a la Memra de las sinagogas y a la síntesis judía de Filón. Hacia delante, mira a Justino, a Orígenes y a los concilios que convirtieron a Jesús en objeto de definiciones filosóficas. La helenización del cristianismo no consistió en que Juan inventara un Jesús griego, sino en que sus lectores, cada vez más lejos del mundo judío, olvidaron la primera cara de esa puerta. Recordarla es devolver a Jesús, también en este versículo, a su casa.
El siguiente paso de este recorrido es el Concilio de Nicea y la separación de la Pascua respecto de Pésaj. También puedes volver al pilar sobre la helenización del cristianismo primitivo.
Fuentes y lecturas
- Evangelio de Juan 1:1-18.
- Proverbios 8:22-31; Ben Sirá 24; Sabiduría 9.
- Filón de Alejandría, Sobre la creación del mundo; Preguntas sobre el Génesis.
- Justino Mártir, Primera Apología 46; Segunda Apología 8, 10 y 13.
- Daniel Boyarin, «The Gospel of the Memra: Jewish Binitarianism and the Prologue to John» (2001).
- Raymond E. Brown, El Evangelio según Juan.