Para muchos lectores cristianos, Pentecostés es una fiesta nacida en el libro de los Hechos de los Apóstoles: el día en que el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos en forma de lenguas de fuego. Pero el propio texto dice algo que cambia por completo la perspectiva: «Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo lugar» (Hechos 2:1). Pentecostés ya existía. Era una fiesta judía, una de las tres grandes fiestas de peregrinación, y por eso Jerusalén estaba llena de judíos venidos «de todas las naciones que hay bajo el cielo» (Hechos 2:5). Su nombre hebreo es Shavuot, y conocer la relación entre Shavuot y Pentecostés es la clave para entender uno de los capítulos más importantes del Nuevo Testamento.
La palabra «Pentecostés» viene del griego pentekosté, que significa simplemente «quincuagésimo». Es el día cincuenta después de Pésaj. La Torá ordena contar siete semanas completas desde la ofrenda de la primera gavilla de cebada y celebrar entonces la fiesta de las Semanas, en hebreo Jag haShavuot. Era la fiesta de la cosecha del trigo, de las primicias y del pan nuevo.
Pero en tiempos de Jesús, Shavuot estaba empezando a adquirir otro significado, uno que transformaría la fiesta para siempre: la memoria de la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Un pueblo reunido, una montaña envuelta en fuego, una voz que se oía en medio de truenos. Cuando el libro de los Hechos describe el viento, el fuego y las lenguas de Pentecostés, está hablando el mismo idioma simbólico que la tradición judía usaba para recordar el Sinaí. En este artículo vas a descubrir el origen agrícola de Shavuot, su transformación en la fiesta de la alianza, cómo se celebraba en el siglo I y por qué el relato de Hechos 2 solo se entiende plenamente desde su raíz judía.
Este artículo forma parte de la guía sobre las fiestas judías en la vida de Jesús, donde se presenta el calendario que dio forma a su vida y a la de sus primeros seguidores.
Shavuot en la Torá: la fiesta de la cosecha
La Torá menciona Shavuot con varios nombres, y cada uno revela un aspecto distinto de la fiesta:
- Jag haShavuot, la fiesta de las Semanas (Éxodo 34:22; Deuteronomio 16:10), porque se celebra al completar siete semanas.
- Jag haKatsir, la fiesta de la Siega (Éxodo 23:16), porque coincide con la cosecha del trigo.
- Yom haBikurim, el día de las Primicias (Números 28:26), porque se ofrecían los primeros frutos.
La cuenta de las siete semanas
El Levítico explica cómo se fijaba la fecha: «Contaréis siete semanas completas desde el día siguiente al sábado, desde el día en que hayáis traído la gavilla de la ofrenda mecida. Contaréis cincuenta días hasta el día siguiente al séptimo sábado» (Levítico 23:15-16). La gavilla, en hebreo ómer, era la primera cebada de la cosecha, que se ofrecía en el Templo durante Pésaj. A partir de ese momento se contaban los días, uno a uno, hasta llegar a Shavuot.
Por eso Shavuot es la única gran fiesta de la Torá que no tiene una fecha fija en el calendario: depende de la cuenta. Y precisamente esa cuenta provocó uno de los debates más conocidos entre los grupos judíos del Segundo Templo, como veremos más adelante.
Los dos panes con levadura
La ofrenda característica de Shavuot era muy particular. Además de los sacrificios, se presentaban en el Templo dos panes hechos con la harina del trigo nuevo, y la Torá precisa que debían estar «cocidos con levadura» (Levítico 23:17). Es un detalle sorprendente, porque siete semanas antes, en Pésaj, toda levadura estaba prohibida. El ciclo que empieza con el pan sin levadura de la salida de Egipto culmina con el pan leudado de la cosecha completa.
Las primicias
Desde Shavuot hasta Sucot, los agricultores llevaban al Templo las primicias de las siete especies con las que la Torá alaba la tierra de Israel: trigo, cebada, vid, higo, granada, olivo y dátil (Deuteronomio 8:8; Mishná Bikurim 1:3). Al entregarlas, el agricultor recitaba una declaración que resume la historia de Israel: «Mi padre era un arameo errante, que bajó a Egipto…» (Deuteronomio 26:5-10). La Mishná describe la alegre procesión con la que las comunidades llegaban a Jerusalén para esta ofrenda, como se explica en el artículo sobre las peregrinaciones a Jerusalén en tiempos de Jesús.
De la cosecha al Sinaí: cómo Shavuot se convirtió en la fiesta de la Torá
La Torá no relaciona expresamente Shavuot con la entrega de la Ley. Pero sí da una pista cronológica: los israelitas llegaron al desierto del Sinaí «en el tercer mes» después de salir de Egipto (Éxodo 19:1), y la revelación tuvo lugar pocos días después. Shavuot cae precisamente a comienzos del tercer mes, Siván. La tradición rabínica posterior lo dirá con claridad: la Torá fue entregada el 6 o el 7 de Siván (Talmud, Shabat 86b), y en la liturgia Shavuot se llama zmán matán toratenu, «el tiempo de la entrega de nuestra Torá».
El libro de los Jubileos y la renovación de la alianza
¿Desde cuándo se asociaba Shavuot con la alianza? Un texto anterior a Jesús ofrece una respuesta temprana. El libro de los Jubileos, escrito probablemente en el siglo II a. e. c. y muy apreciado en Qumrán, presenta la fiesta de las Semanas como el día de la renovación de la alianza. Según este libro, fue en esa fiesta cuando Dios hizo su pacto con Noé, y la fiesta debía celebrarse cada año para renovarlo (Jubileos 6:17-21). El mismo libro relaciona también con esta fecha la alianza con Abraham.
Entre los manuscritos del Mar Muerto, la Regla de la comunidad describe una ceremonia anual de entrada y renovación de la alianza (1QS 1-2), y muchos especialistas piensan que se celebraba precisamente en Shavuot. Para estos grupos, la fiesta de la cosecha se había convertido ya en la fiesta del pacto. Las características de estos grupos se explican en el artículo sobre fariseos, saduceos y esenios.
Shavuot en tiempos de Jesús
Una gran fiesta de peregrinación
Las fuentes del siglo I muestran que Shavuot atraía a Jerusalén a grandes multitudes. El libro de Tobías llama a la fiesta «Pentecostés, la fiesta santa de las Semanas» (Tobías 2:1), y el Segundo libro de los Macabeos la menciona como «la fiesta llamada Pentecostés» (2 Macabeos 12:32). Flavio Josefo dice que los hebreos la llaman Asartha (Antigüedades judías 3.252), es decir, Atzéret, «la asamblea» o «la conclusión», el nombre que usa también la Mishná. La fiesta se entendía como la clausura de Pésaj, siete semanas después.
Josefo narra además un episodio que muestra la magnitud de las multitudes. En el año 4 a. e. c., poco después de la muerte de Herodes, «cuando llegó Pentecostés», decenas de miles de personas de Galilea, Idumea, Jericó y Perea se concentraron en Jerusalén y se enfrentaron a las tropas del procurador romano Sabino (Guerra de los judíos 2.42-44). Shavuot, como las demás fiestas de peregrinación, era también un momento de tensión con Roma, como se explica en el artículo sobre la ocupación romana de Judea.
Una fiesta de un solo día
A diferencia de Pésaj y Sucot, que duraban siete días, Shavuot era una fiesta de un solo día en la tierra de Israel. Pero como era fiesta de peregrinación, muchos visitantes permanecían varios días en Jerusalén. Por eso el libro de los Hechos puede describir una ciudad llena de judíos de la diáspora: de Partia, Media, Elam, Mesopotamia, Capadocia, Ponto, Asia, Frigia, Panfilia, Egipto, Libia, Roma, Creta y Arabia (Hechos 2:9-11).
El debate sobre la fecha: fariseos y saduceos
El versículo que ordena contar «desde el día siguiente al sábado» (Levítico 23:15) dio lugar a una disputa célebre. ¿Qué «sábado» era ese?
Los fariseos entendían que la palabra «sábado» se refería aquí al primer día festivo de Pésaj, el 15 de Nisán, que también era día de descanso. Así, la cuenta comenzaba siempre el 16 de Nisán, y Shavuot caía cincuenta días después, en cualquier día de la semana. Los boetusianos, un grupo vinculado a los saduceos, entendían que se trataba del Shabat semanal: la cuenta empezaba siempre el domingo siguiente a Pésaj, y Shavuot caía siempre en domingo. El Talmud conserva los argumentos de ambas partes (Menajot 65a-66a).
Prevaleció la interpretación farisea, que es la que sigue el judaísmo actual. Pero este debate muestra que en tiempos de Jesús no todos los judíos celebraban Shavuot el mismo día, y que el calendario era un terreno de discusión religiosa, como se explica en el artículo sobre el calendario judío en tiempos de Jesús.
Hechos 2 leído desde Shavuot
Con este trasfondo, el relato de Pentecostés en el libro de los Hechos adquiere una profundidad nueva.
Viento y fuego
«De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso, que llenó toda la casa donde estaban. Se les aparecieron lenguas como de fuego, que se repartían y se posaban sobre cada uno de ellos» (Hechos 2:2-3).
Compara esta descripción con la del Sinaí en el libro del Éxodo: «Hubo truenos y relámpagos, y una densa nube sobre el monte, y un sonido muy fuerte de trompeta… Todo el monte Sinaí humeaba, porque el Eterno había descendido sobre él en el fuego» (Éxodo 19:16-18). Y un versículo después de los Diez Mandamientos: «Todo el pueblo veía las voces y las llamas» (Éxodo 20:18). La palabra hebrea para «voces», kolot, puede significar también «sonidos» o «truenos». La escena del Sinaí y la de Pentecostés comparten el ruido del cielo, el fuego y la presencia divina que desciende sobre una comunidad reunida.
Una voz que se divide en lenguas
El paralelo se vuelve todavía más llamativo en la tradición judía de interpretación. Filón de Alejandría, contemporáneo de Jesús, describe la voz del Sinaí como una llama que se convertía en lenguaje articulado comprensible para los oyentes (Sobre el Decálogo 46). Y una tradición recogida más tarde en el Talmud enseña que cada palabra que salió de la boca de Dios en el Sinaí se dividió en setenta lenguas, el número tradicional de las naciones del mundo (Shabat 88b).
En el relato de Pentecostés, los discípulos «comenzaron a hablar en otras lenguas», y cada uno de los peregrinos de la diáspora «los oía hablar en su propia lengua» (Hechos 2:4-6). Aunque los textos rabínicos son posteriores al libro de los Hechos, reflejan una forma de leer el Sinaí que probablemente ya circulaba en el judaísmo del siglo I: una revelación destinada, de algún modo, a todas las lenguas. La diversidad de lenguas de la época de Jesús se explica en el artículo sobre qué idioma hablaba Jesús.
Tres mil
Muchos comentaristas han observado un último eco. Según el libro de los Hechos, aquel día «se añadieron unas tres mil personas» (Hechos 2:41). En el relato del Éxodo, después del episodio del becerro de oro, poco después de la revelación del Sinaí, murieron «unos tres mil hombres» (Éxodo 32:28). La correspondencia numérica sugiere una lectura simbólica: lo que en el Sinaí fue ocasión de muerte, en el nuevo Shavuot se convierte en ocasión de vida. Es una interpretación teológica posterior, pero muestra hasta qué punto el relato de Pentecostés se construyó con las piezas de la memoria del Sinaí.
Una comunidad judía
Conviene subrayar algo que a menudo se olvida: todos los protagonistas de Hechos 2 son judíos. Los discípulos son judíos galileos, los oyentes son «judíos piadosos de todas las naciones» y prosélitos (Hechos 2:5, 10), y el discurso de Pedro cita al profeta Joel y los Salmos. Pentecostés no aparece en el texto como el nacimiento de una religión distinta del judaísmo, sino como un acontecimiento que ocurre en Jerusalén, en una fiesta judía, entre judíos.
Los primeros cristianos y Shavuot
Las cartas de Pablo muestran que los primeros seguidores de Jesús seguían organizando su vida según el calendario judío. Pablo escribe a los corintios: «Me quedaré en Éfeso hasta Pentecostés» (1 Corintios 16:8). Y el libro de los Hechos cuenta que, en su último viaje, «tenía prisa por estar, si era posible, en Jerusalén el día de Pentecostés» (Hechos 20:16). Pablo, que se presentaba a sí mismo como fariseo, seguía midiendo el tiempo por las fiestas judías y deseaba celebrar Shavuot en Jerusalén.
Con el paso de los siglos, a medida que el cristianismo se separaba de sus raíces judías, Pentecostés se convirtió en una fiesta exclusivamente cristiana, calculada a partir de la Pascua del domingo, y su origen judío quedó olvidado. Ese proceso se cuenta en el artículo sobre cómo Jesús perdió su contexto judío.
De Pésaj a Shavuot: un solo camino
Los cincuenta días que separan Pésaj de Shavuot no son un simple intervalo. La tradición judía los entiende como un camino: la salida de Egipto es la libertad física; la entrega de la Torá, la libertad interior. Un pueblo liberado de la esclavitud necesita todavía recibir una ley que dé sentido a su libertad.
Los evangelios y el libro de los Hechos siguen el mismo ritmo. Jesús muere en Pésaj, como se explica en el artículo sobre la Última Cena y Pésaj, y cincuenta días después, en Shavuot, sus discípulos reciben el Espíritu. Para los primeros creyentes, el calendario judío ofrecía el marco natural para comprender su propia experiencia.
Mitos frecuentes sobre Pentecostés
- «Pentecostés es una fiesta cristiana». Es la forma griega del nombre de una fiesta judía, Shavuot, ordenada en la Torá y celebrada siglos antes de Jesús.
- «La Torá dice que Shavuot recuerda el Sinaí». La Torá la presenta como fiesta agrícola. La asociación con la entrega de la Ley se desarrolló en la tradición posterior, con antecedentes en el libro de los Jubileos.
- «Los peregrinos de Hechos 2 eran paganos». El texto dice que eran judíos y prosélitos venidos de la diáspora.
- «Todos los judíos celebraban Shavuot el mismo día». Fariseos y boetusianos discutían cómo contar las siete semanas, y Qumrán seguía otro calendario.
Cómo se celebra Shavuot hoy
Hoy, Shavuot se celebra el 6 de Siván en Israel, y el 6 y el 7 en la diáspora. Durante las siete semanas anteriores se cuenta cada noche un día del Ómer, con una bendición. En Shavuot se lee en la sinagoga el relato de la revelación del Sinaí y los Diez Mandamientos, y también el libro de Rut, que transcurre durante la cosecha y cuenta cómo una mujer moabita abrazó al pueblo de Israel. Es costumbre adornar las sinagogas con flores y plantas, comer alimentos lácteos y, siguiendo una tradición que surgió entre los cabalistas de Safed en el siglo XVI, permanecer despiertos toda la noche estudiando, en el llamado Tikún leil Shavuot.
Lecturas recomendadas
Si te interesa comprender cómo las fiestas judías, Shavuot entre ellas, enmarcan la vida de Jesús y la de sus primeros seguidores, te recomendamos este libro de Mario Sabán, titulado El judaísmo de Jesús, una obra en español que reconstruye el contexto judío de los evangelios a partir de sus fuentes.
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Preguntas frecuentes sobre Shavuot y Pentecostés
¿Qué es Shavuot?
Es la fiesta judía de las Semanas, que se celebra cincuenta días después de Pésaj. En la Torá es la fiesta de la cosecha del trigo y de las primicias; en la tradición judía posterior, es también la fiesta que recuerda la entrega de la Torá en el monte Sinaí.
¿Pentecostés es una fiesta judía?
Sí. «Pentecostés» es el nombre griego de Shavuot y significa «quincuagésimo», por el día cincuenta después de Pésaj. El relato de Hechos 2 ocurre durante esta fiesta judía, cuando Jerusalén estaba llena de peregrinos.
¿Por qué Shavuot se celebra cincuenta días después de Pésaj?
Porque la Torá ordena contar siete semanas completas desde la ofrenda de la primera gavilla de cebada, el ómer, durante Pésaj, y celebrar la fiesta el día cincuenta (Levítico 23:15-16).
¿Qué relación tiene Pentecostés con el monte Sinaí?
La tradición judía asocia Shavuot con la entrega de la Torá, que tuvo lugar en el tercer mes tras la salida de Egipto. El relato de Pentecostés, con su viento, su fuego y sus lenguas, utiliza imágenes muy cercanas a las de la revelación del Sinaí y a la forma en que la tradición judía la interpretaba.
Cincuenta días después de la liberación, un pueblo se reunía para recibir una palabra. Siglos más tarde, en la misma fiesta y en la misma ciudad, otro pequeño grupo de judíos se reunía esperando también. Entre el Sinaí y el aposento de Jerusalén hay un hilo que solo se ve cuando se conoce Shavuot: la cosecha del trigo, el pan nuevo, el fuego y la alianza. Leer Pentecostés desde ahí es devolverle su origen.